Цитата мудреца

Голосование

Что Вам нужно для счастья?
 
Система Orphus. Если вы заметили ошибку на сайте, нажмите сюда.
Загружается, подождите...
Начало сайта Сообщество Тематические обсуждения Творчество Владимир Танцюра
Версия для слабовидящих
Версия для печати

Тема для обсуждения: "О политеизме сынов Израилевых"

  Сообщений: 1 • Страница 1 из 1

Тема для обсуждения: "О политеизме сынов Израилевых"

! Это лишь предварительный черновой материал статьи!

Мы привыкли считать евреев единобожниками если и не испокон веков, то уж от Исхода их из Египта точно. Однако даже беглый взгляд на историю, следы которой проступают и в Ветхом Завете, позволяет усомниться в таком утверждении.


Языческими считаются религии не монотеистические, т.е. такие, в которых имеется культ не одного единого Бога, а некого множества божеств, находящихся между собой в определенных отношениях, и имеющих свою иерархию.


Например, в греческой мифологии верховным богом был Зевс, который низвергнул в Тартар своего отца – титана Кроноса, в результате стал владыкой богов и людей. Греческими богами были, например: Аид (бог подземного мира и царства мертвых), Арес (бог войны), Борей (бог северного ветра, у него были братья – боги других ветров: Эвр, Зефир и Нот), Гелиос (бог Солнца), Гефест (бог огня), Морфей (бог сновидений) и другие. По преданию все боги обитали на священной горе Олимп.


В одном из течений индуизма – в шиваизме, верховным богом считается Шива. Его женой является Деви, имеющая несколько ипостасей (Кали, Дурга, Парвати и др.). Его дети – Ганеша (слоновоголовый бог мудрости) и Сканда (мифологии воинственное божество, предводитель небесного войска).


У восточных славян главным божеством был Перун – бог грома и молнии, отождествляемый с греческим Зевсом, римским Юпитером и Индрой индусов. После крещения Руси древнее поклонение Перуну было перенесено на Илью пророка и Егория Храброго (позднее трансформировался в Юрия (Георгия) Победоносца). Дажбог (Хорс) был богом солнца и небесного огня. Его отцом был Сварог – бог неба…


Иоанн Златоуст утверждал, что христиане избрали день 25 декабря в качестве дня Рождества Христова для того, чтобы в тот же день празднующие свои торжества язычники (в честь Вакха) не мешали Христианам праздновать свое торжество без помех.


Однако еще долго у христиан этот день ассоциировался именно с богом солнца. Папа римский Лев I в середине 5-го века укоризненно замечает: «Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца... Прежде чем войти в собор святого апостола Петра, они останавливаются на лестнице, поворачиваются и с благоговением склоняют головы в сторону солнечного диска».


Что касается русских, то «Отвергнув язычество как религию, наиболее развитые слои русского общества, тем не менее, не отказались от многих языческих верований, связанных с их обычаями.

Для культурных классов, язычество, перестав быть религией, оставалось в силе, как практическое правило жизни. Для народных масс дело обстояло еще хуже. Их никак не обучили той вере, которую их обязали принять, и им оставалось только руководствоваться в данном случае той общей точкой зрения, которую имел каждый язычник в вопросах взаимоотношений различный верований. Они и стали просто «двоеверческими», поставили новую веру рядом со старой, присоединили одну к другой. Христианский Бог со Своими святыми и языческие божества составили две различные божественные семьи» (иеромонах Иоанн (Кологривов), «Очерки по Истории Русской Святости»).



Яхве и Элохим

Традиционная христианская теологическая мысль представляет Бога-Отца, как не только «продолжение» бога Ветхого Завета, но и как тоже самое лицо, аргументируя тем, что:


«Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня. Я предрек, и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы – свидетели Мои, говорит Господь, что Я – Бог; От начала дней Я Тот же, и никто не спасет от руки Моей; Я сделаю, и кто отменит это?» - Ис. 43:11-13


Однако, отбросив предубежденность и трезво проанализировав книги Библии, можно сделать удивительный вывод: Бог не просто меняется! Он меняется кардинально. Основательно. Основополагающе!


В Ветхом Завете прослеживается образ Господа, существенно отличающийся от образа Бога-Отца, о Котором нам поведал Иисус Христос, что нашло свое отражение у авторов книг Нового Завета.


Это открытие ставит в тупик, поражает своей несуразностью и… глупостью. Но, снова и снова перечитывая тексты Писания, эта мысль только усиливается. Т.е. один раз заметив эти отличия, ты уже не можешь просто отмахнуться от них, списав всё это на своё непонимание.


Итак, давайте разберемся вместе по шагам.



Первая же глава книги Бытия повествует нам о творении неба и земли.


Однако, проанализировав стихи 2-27 (глава 1), можно придти к выводу, что здесь описывается не просто сотворение нашей планеты и жизни на ней, а сотворение самой Вселенной, появившейся из некоего «Начала» (Быт. 1:1) актом Божией воли. Небо и земля, о которых идет речь, это не просто планета (или ее поверхность) и воздушное пространство над ней, а две основополагающие категории – дух (небо, Небеса) и материя (земля, персть).


Но уже в 3-й главе книги Бытия мы можем прочесть, что Творец всего и вся может совершать пешие прогулки, как обычный человек в Эдемском саду:


- «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3:8).


Сама противоречивость творения (птицы созданы: до человека (Быт. 1:21) – после человека (Быт. 2:19); человек создан: после животных (1:24-31) – до животных (2:7-19); мужчина и женщина создаются: вместе (1:27) – с большим временным промежутком (2:7-23); человек владычествует над всем живым на земле (1:26) – присматривает только за Эдемским садом (Быт. 2:15); человеку позволяется употреблять в пищу: все плоды без исключения (1:29) – кроме плодов древа познания добра и зла (2:16-17); творение происходит во вселенной (1:1-2:3) – только в рамках Эдемского сада (2:4-25); Боги (Элохим) всё творят посредством произношения слова (1:3-31) – Господь Бог (Яхве-Иегова) лично сходит на землю дабы создать человека из праха земного (2:7), насадить сад (2:8), образовал из земли всех птиц и животных (2:19)) указывает на то, что авторы (именно авторы, а не автор) Писания так или иначе имели представления минимум о двух вариантах процесса творения Богом.



«В начале XVIII века немецкий лютеранский пастор из г.Гильдесгейма Г.Б.Виттер, составляя комментарии к Библии, заметил, что, как уже отмечалось, в первых книгах древнееврейского подлинника Ветхого Завета бог далеко не всегда именуется одним и тем же именем: иногда он называется Яхве, в других случаях – Элохим. Он обратил внимание также на то, что в Ветхом Завете есть много повторений, причем каждое из них представляет собой новый вариант, в деталях отличающийся от прежнего изложения. Обо всем этом он написал в изданном им в 1711 г. комментарии к Библии. Однако работа Виттера прошла незамеченной и его современниками и последующими поколениями; к тому же Виттер не сделал из замеченных им фактов никаких серьезных выводов. Только через полвека известный французский врач Жан Астрюк, занимавшийся как любитель исследованием библейского текста, сделал важное открытие, которое и опубликовал в 1753 г. в своей книге «Предположения о тех самостоятельных источниках, какими, по-видимому, пользовался Моисей для составления книги Бытия»» (И.Крывелев, «Книга о Библии»).



Итак, процесс творения Элохим и Яхве-Иеговы существенно отличаются, поскольку отличаются сами традиции и представления об этом процессе, которые в книге Бытия были сведены воедино без (говоря осторожно, существенного) соотношения и согласования разнородных частей.


А раз отличаются традиции процесса творения, то это свидетельствует о том, что они, по-видимому, были почерпнуты из источников-преданий разных народов, верования и, соответственно, божества которых могли существенно отличаться друг от друга. По крайней мере, они являются различными представлениями разных традиций о Боге-Творце и процессе творения.


Но, поскольку разные народы имели похожих по своим функциям божеств (например: Индра – Зевс – Юпитер – Перун…), считавшихся разными богами, то, таким образом, можно наверняка утверждать, что «Элохим» и «Яхве-Иегова» - это не один и тот же Бог.



Отличия образов Бога в Ветхом и Новом заветах

До сих пор речь велась об отличиях Яхве-Иеговы и Элохим в принципе. Теперь рассмотрим некоторые отличия по сути.



Ветхий Завет дает понять, что Бог может быть строго локализован:



- «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер свой, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер свой и поклонился до земли» (Быт. 18:1-2):


Здесь Господь явился в определенном месте и в образе трех мужей.



- «Сыновья в утробе ее стали биться, и она сказала: если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить Господа. Господь сказал ей: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему» (Быт. 25:22-23):


Если жена Исаака – Ревекка – «пошла вопросить Господа», то это значит, что Господь не мог ее услышать там, где она была. Т.е. он находился в другом конкретном месте.



- «Бог сказал: Я Бог, Бог отца твоего; не бойся идти в Египет, ибо там произведу от тебя народ великий; Я пойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя обратно» (Быт. 46:3-4);


Бог обещает пойти с Израилем в Египет, что свидетельствует о его локальности и о том, что в Египте его нет.



- «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает… И сказал ему: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. И сказал Господь Моисею: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его… И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий Иегова послал меня к вам» (Исх. 3:1-14):


Бог является не просто в виде Ангела, как чудесного Небесного знамения, а является строго локализованным размерами куста!


Но, вполне возможно, что к Моисею из куста мог взывать не обязательно Господь (хотя, честно говоря, мне не представляется вообще, как Высший Принцип Бытия – Абсолют, Господь Вседержитель – мог локализоваться до размеров небольшого кустика?!).


Например, у Иисуса Навина была чрезвычайно похожая встреча с высшим существом, но это существо назвалось не Господом, а вождем воинства Господня (Нав. 5:13-15).



- «пошлю пред тобою Ангела Моего… и введет он вас в землю, где течет молоко и мед; ибо Сам не пойду среди вас» (Исх. 33:2-3):


Бог вполне может собственной персоной присутствовать среди людей, но в этот раз поручает эту миссию своему Ангелу.



- «Господь сказал ему: Сам Я пойду пред тобою и введу тебя в покой» (Исх. 33:14):


А здесь Господь обещает лично сопровождать Моисея.



- «И сказал Господь Моисею, говоря: … Сделайте ковчег из дерева ситтим… И положи в ковчег откровение, которое Я дам тебе. Сделай также крышку из чистого золота… и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки… и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх. 25:1-22):


Господь обещает открываться Моисею не где-то среди небес или в виде духовного существа, а в конкретном месте – над крышкой ковчега между двух херувимов (ср. с Чис. 7:89). Это место просто не могло быть больше четверти квадратного метра!


И это тот бог, который «основал вселенную» (1 Пар. 16:30, ср. Пс. 89:3) и «кто управляет всею вселенною» (Иов 34:13)?



- «И встал и пошел Давид и весь народ, бывший с ним из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий, на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах» (2 Цар. 6:2):


В этом случае локализация Господа Саваофа достигает почти половины квадратного метра.



Во многих местах Ветхого Завета утверждается, что Бог может являться пред людьми в облаке:


- «И когда говорил Аарон ко всему обществу сынов Израилевых, то они оглянулись к пустыне, и вот, слава Господня явилась в облаке» (Исх. 16:10);


- «сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы. И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий правду и являющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода. Моисей тотчас пал на землю и поклонился Богу» (Исх. 34:5-8);


- «и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку очистилище, что на ковчеге откровения, дабы ему не умереть, ибо над крышкою Я буду являться в облаке» (Лев. 16:2);


- «И облако Господне осеняло их днем, когда они отправлялись из стана» (Чис. 10:34);


- «И сошел Господь в облаке, и говорил с ним» (Чис. 11:25).


Облако – это тоже вполне конкретная локализация.


Похожее мы можем видеть в Чис. 14:10, Втор. 1:33…



Книга Бытия повествует нам о праотце Иакове, который сообщает: «я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30).


И в Исх. 33:11 «Говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим».


Чуть далее по тексту (Исх. 33:23) Господь утверждает, что Моисей сможет видеть его… сзади!: «ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо тебе», что свидетельствует не только о том, что его можно видеть в определенном месте, но и то, что можно явственно отличить его образ с разных точек зрения.


Но это не единственные упоминания встречи Бога с человеком:


- «Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его (Моисея. - И.К.) Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора (жена Моисея. - И.К.), взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь» (Исх. 4:24-26);


- «И сказал Валаам Валаку: постой у всесожжения твоего, а я пойду; может быть, Господь выйдет мне навстречу, и что Он откроет мне, я объявлю тебе. И остался Валак у всесожжения своего, а Валаам пошел на возвышенное место вопросить Бога. И встретился Бог с Валаамом» (Чис. 23:3-4). Ср. Чис. 23:16.


В книге Исхода читаем, что не только Моисей мог лицезреть Бога, но и еще семьдесят три человека, которые были с Моисеем (Исх. 24:9:11)! Правда, в некоторых изданиях Библии слово «Бога» заменяют на «место стояния Бога», чем пытаются скрыть явное противоречие с заявлением апостола Иоанна: «Бога не видел никто никогда» (Иоанна 1:18).



Бог Ветхого Завета не может видеть с места Своего обитания – Ему обязательно необходимо лично присутствовать рядом с объектом, чтобы его увидеть:


- «И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Быт. 11:5-7);


- «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю» (Быт. 18:20-21).


В Быт. 18:23-33 Авраам торгуется с Господом о числе праведников в Содоме. Получается, что Господь о них понятия не имеет, если их еще нужно пересчитать.



От ветхозаветного Бога можно даже укрыться!:


- «скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: Адам, где ты?» (Быт. 3:8-9)


… и просто удалиться от Него:


- «И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема» (Быт. 4:16).



Новый Завет рассказывает нам о Боге не только, как о Таком, Которого увидеть (Иоанна 1:18), но и о Таком, Которого просто невозможно представить в каких-то ограниченных рамках:


- «Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деяния 17:24:26).


Он является творцом всего, что можно и нельзя видеть, без исключения:


- «Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:16-17).


От Него ничего не возможно утаить или скрыть:


- «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (см. также Мар. 4:22, Лук. 8:17, 12:2) (Мат. 6:4);


- «знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мат. 6:8), см. Мат. 6:32, Лук. 12:30;


- «вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши» (Лук. 16:15);


- «нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано» (Мат. 10:26).



Однако нужно не забывать, что Бог в Ветхом завете – это далеко не всегда Самая Высшая Сущность Вселенной.


Например, вспомним эпохальную встречу Моисея с неким Существом:


- «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает…» (Исх. 3:2-3).


И автор Деяний (7:35) подтверждает: «Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею? сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем».


Писание четко говорит о том, что Моисею явился Ангел Господень, но тут же мы можем прочесть немного другое:


- «Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, Господи! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал ему: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. И сказал Господь Моисею: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его… Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий (Иегова) послал меня к вам» (Исх. 3:4-7, 14).


Так кто явился Моисею: Ангел Господень или Господь Иегова? Автор Деяний утверждает, что Ангел провозглашал волю Бога. Значит, Ангел?


Эту же мысль подтверждает:


«Ангел Божий сказал мне во сне: Иаков! Я сказал: вот я. Он сказал: возведи очи твои и посмотри: все козлы и овны, поднявшиеся на скот на коз и овец, пестрые, с крапинами и с пятнами, ибо Я вижу все, что Лаван делает с тобою; Я Бог явившийся тебе в Вефиле, где ты возлил елей на памятник и где ты дал Мне обет; теперь встань, выйди из земли сей и возвратись в землю родины твоей и Я буду с тобою» (Быт. 31:11-13).



Напомню, что Ангел – посланник или слуга Бога:


- «И сказал Господь Моисею: пойди, иди отсюда ты и народ, который ты вывел из земли Египетской, в землю, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: потомству твоему дам ее; и пошлю пред тобою Ангела Моего, и прогоню Хананеев, Аморреев, Хеттеев, Ферезеев, Гергесеев, Евеев и Иевусеев, и введет он вас в землю, где течет молоко и мед» (Исх. 33:1-3).


Итак, некое существо, явно превышающее способности человека, обещает отдать народу Моисея земли других народов!


Но для Высшего Бога, Который согласно Новому Завету есть Любовь (1 Иоанн 4:8) и для Которого нет национальных и культовых отличий (Кол. 3:8-15), не может быть любимчиков, которым Он благоволит, а остальных презирает (Рим. 3:29-30, Гал. 3:28). Тем более что дети Израилевы были не самым послушным народом!


Таких обещаний облагодетельствовать одни народ (сынов Израилевых) в ущерб всем остальным в Ветхом Завете немало:


- «и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей и ввести его в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Гергесеев, Евеев и Иевусеев» (Исх. 3:8);


- «Я прогоню народы от лица твоего и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа Бога твоего три раза в году» (Исх. 34:24);


- «дал Я вам землю, над которою ты не трудился, и города, которых вы не строили, и вы живете в них; из виноградных и масличных садов, которых вы не насаждали, вы едите плоды» (Нав. 24:13);


- «И сказал Господь Моисею на равнинах Моавитских у Иордана, против Иерихона, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, то прогоните от себя всех жителей земли и истребите все изображения их, и всех литых идолов их истребите и все высоты их разорите; и возьмите во владение землю и поселитесь на ней, ибо Я вам даю землю сию во владение» (Чис. 33:50-53).



Кроме того, богами в Ветхом завете называли судей – предтечей царей израилевых, которые решали споры и судьбы народа:


- «если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю, – то пусть господин его приведет его пред богов и поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх. 21:5-6);


- «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд: доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых. Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей» (Пс. 81:1-7).



И совсем уж загадочные слова произносит пророк Исаия:


- «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему»» (Ис. 14:12-14).


Исаия говорит о «сонме богов». Некоторые исследователи в этих стихах под богами видят не что иное, как звезды, усматривая либо аллегорию, либо олицетворение и отождествление с планетами богом разных языческих религий.


Но это не так: «слова 26 стиха первой главы («сотворим человека») и 22 стиха третьей главы (грешный человек «стал как один из Нас») свидетельствуют о том, что Бог окружен какими-то другими сверхъестественными существами. Сон Иакова (Быт. 28:10-17) рисует картину Божественной власти: Бог правит миром посредством ангелов или своих небесных вестников. В Ис. 6 и во множестве других подобных пассажей пророческих книг Бог представлен сидящим на небесном престоле в окружении ангельских чинов. Оборот «сыны Бога», который являлся обычным наименованием богов Ханаана в хананейском политеизме, поскольку там они действительно считались детьми великих богов и богинь, был принят израильтянами для обозначения небесных воинств Бога. При этом нас не оставляют в неведении и о том, входят ли в небесное воинство солнце, луна, планеты и звезды. Духоносные израильтяне борются с почитанием всего небесного и земного помимо самого Бога (см., например, Втор. 4:19). Небесные тела продолжают считаться благочестивыми членами Божьего небесного совета (например, Неем. 9:6; Пс. 148), но это, тем не менее, не делает их объектами для поклонения. Израильтяне не могли столь решительно порвать с политеистическими концепциями, чтобы счесть природу совершенно неодушевленной» (Э.Райт, «Библейская археология»).


Да и русский библеист-богослов А.Лопухин в комментарии на этот стих из книги Исайи подтверждает замену слова «богов» на «звезды» в славянском переводе с греческого и не отрицает иерархии богов в верованиях различных народов, но усматривает в их взаимоотношениях образ Единой могучей личности – Всевышнего Бога.


В книге псалмов местами так же просматриваются представления о небесной иерархии: «Ибо Господь есть Бог великий и царь великий над всеми богами» (Пс. 94:3). А где есть осознание иерархии, там не может быть монотеизма.



Еще богами называли идолов, которым ранее поклонялись те же израильтяне:


- «пусть бы ты ушел, потому что ты нетерпеливо захотел быть в доме отца твоего, – зачем ты украл богов моих? … И сказал Иаков: у кого найдешь богов твоих, тот не будет жив; … Иаков не знал, что Рахиль жена его украла их… Рахиль же взяла идолов, и положила их под верблюжье седло и села на них»; (Быт. 31:30-34)


- «Не делай себе богов литых» (Исх. 34:17);


- «Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:4);


- «И ныне прибавили они ко греху: сделали для себя литых истуканов из серебра своего по понятию своему… Но Я – Господь Бог твой от земли Египетской, – и ты не должен знать другого бога, кроме Меня, и нет Спасителя, кроме Меня» (Ос. 13:2-4);


- «Мелхола же взяла статую и положила на постель, а в изголовье ее положила козью кожу, и покрыла одеждою» (1 Цар. 19:13).


Статуи были не уместны в культе Иеговы-Яхве (4 Цар. 18:1-4, 23:14, 2 Пар. 14:3), поскольку существовал запрет на любые изображения бога и человека (Исх. 20:4-5). Зато они широко использовались в языческих культах (3 Цар. 14:23, 4 Цар. 3:2, 10:26-27, 17:10, 2 Пар. 28:2…).



Бог Ветхого Завета – ревнитель. Не просто ревнитель – ревнитель до крайней степени. Иногда до исступления:


- «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим… не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20: 2-5);


- «Соблюдайте всё, что Я сказал вам, и имени других богов не упоминайте; да не слышится оно из уст твоих» (Исх. 23:13);


- «ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа Бога, потому что имя Его – ревнитель; Он Бог ревнитель. Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их» (Исх. 34:14-15)…


Но к кому может ревновать Высший Принцип Бытия? Каким неуверенным в себе необходимо быть, чтобы устраивать экзальтированные сцены ревности?


Ревновать можно лишь к равному себе, либо к тому, кто явно выше тебя!



В Новом Завете мы уже не встречаем образ Бога-ревнителя. Апостол Иоанн утверждает, что Бог есть Любовь (Иоанн 4:8). Апостол Павел дает расшифровку понятия «Любовь»:


- «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор 13:4-8).


А термин «ревность» используется преимущественно в значении «усердие, рвение»:


- «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных» (1 Кор. 14:1);


- «ревностно стараемся» (2 Кор. 5:9);


- «кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» (1 Пет. 3:13).


… иногда в значении отрицательных эмоций – зависти:


- «неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу» (Деяния 17:5);


- «первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным» (Рим. 10:19).


А теперь откроем еще раз Писание и прочтем:


- «и говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть нам в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища. И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых» (Числа 21:5-6);


- «И поднялся ветер от Господа, и принес от моря перепелов, и набросал их около стана, на путь дня по одну сторону и на путь дня по другую сторону около стана, на два почти локтя от земли. И встал народ, и весь тот день, и всю ночь, и весь следующий день собирали перепелов; и кто мало собирал, тот собрал десять хомеров; и разложили их для себя вокруг стана. Мясо еще было в зубах их и не было еще съедено, как гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ весьма великою язвою. И нарекли имя месту сему: Киброт-Гаттаава, ибо там похоронили прихотливый народ» (Числа 11:31-34);


- «Народ стал роптать вслух Господа; и Господь услышал, и воспламенился гнев Его, и возгорелся у них огонь Господень, и начал истреблять край стана. И возопил народ к Моисею; и помолился Моисей Господу, и утих огонь. И нарекли имя месту сему: Тавера, потому что возгорелся у них огонь Господень» (Чис. 11:1-3);


- Народ снова ропщет и просит мяса. Господь услышал их стенания: «Народу же скажи: очиститесь к завтрашнему дню, и будете есть мясо; так как вы плакали вслух Господа и говорили: кто накормит нас мясом? хорошо нам было в Египте, – то и даст вам Господь мясо, и будете есть мясо: не один день будете есть, не два дня, не пять дней, не десять дней и не двадцать дней, но целый месяц будете есть, пока не пойдет оно из ноздрей ваших и не сделается для вас отвратительным, за то, что вы презрели Господа, Который среди вас, и плакали пред Ним, говоря: для чего было нам выходить из Египта?» (Чис. 11:18-20)


Щедро... и с любовью?


В книге Чисел Корей со своими друзьями требуют от Моисея элементарной справедливости, но Господь уничтожает 250 человек – и взрослых и детей (16:25-33), а т.к. это лишь подлило масла в огонь и народ стал обвинять Моисея и Ааарона в жестокой расправе, то Господь успокоил их, уничтожив уже 14700 человек, окромя уже павших накануне 250 (41-50).


Справедливо?


Малые дети насмехаются (4 Цар. 2:23) над дважды пророком (4 Цар. 2:9) – неистовым (4 Цар. 9:11) Елисеем. Тот проклинает их именем Господним. Услышав сие, из лесу вышли две медведицы и растерзали 42 ребенка (4 Цар. 2:24). Справедливость восстановлена – виновные понесли адекватное наказание?!


Гуманно?


На Самсона нисходит Дух Божий (!!!) и он убивает 30 человек, дабы расплатиться за проигранный спор (Суд. 14:10-19).


Это ли плоды исполнения Божиим Духом, о которых нам говорит Новый Завет?


- «Пророчество о Вавилоне, которое изрек Исаия, сын Амосов. ... Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростию, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. ... И младенцы их будут разбиты пред глазами их; домы их будут разграблены и жены их обесчещены» (Ис. 13:1-16).


Так ли о детях говорил Христос? Так ли Он учил с ними поступать?


В Писании упоминается 167 раз «Бог Израилев», 12 раз – «Святый Израилев», «Саваоф» – 270, «Господь Израиля» – 14, «Господь с Сиона» (с вариантами) – более 40 раз, «Бог Авраама» – 11, «Бог Исаака» – 8, «Бог (Господь)» Иакова – 13, чем он резко противопоставляется другим традиционным божествам окрестных народов.


В Новом Завете мы можем видеть уже другое:


«Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников» (Рим. 3:28-29).



Об этом ли свирепом и неистовом божестве говорил нам Иисус Христос, как об Отце Небесном? Этого ли бога назвал апостол Иоанн Любовью?



Политеизм народа Израилевого


Патриархи

Теистические воззрения израильтян не могли возникнуть на пустом месте.


М.Лайтман в книге «Каббала для начинающих» (том 2, р. 2 «Каббала и религия», ч. 1 «История религии», гл. 2 «Истоки религии», п. 2.4) утверждает, что:


«Авраам жил в сеннаарском городе Ур Халдейский. Каждый город в Месопотамии с окружающей его маленькой областью был фактически независимым и имел собственных местных богов, которые считались его покровителями и истинными хозяевами. Боги обитали в храмах или на вершине зиккурата – ступенчатой башни, которую традиционно венчал жертвенник.


Терах (в русской транскрипции – Фарра), отец Авраама, был языческим жрецом и поклонялся многим богам, олицетворявшим различные силы природы. Книга «Мидраш Раба» сообщает, что он занимался изготовлением и продажей глиняных идолов, которым приписывалась власть над теми или иными сторонами жизни. Авраам принимал активное участие в этом «семейном бизнесе» и до 37 лет был идолопоклонником.


На определенном этапе жизни Авраам пришел к убеждению, что существует лишь одна добрая Высшая сила, которая не содержит никакого зла. Это основополагающий момент в истории человеческой мысли».


В интервью с академиком Российской академии образования Б.Бим-Бадом (в ответе на вопрос «Что такое еврей?») М.Лайтман в том числе упомянул, что сам Авраам (тогда еще Аврам) был жрецом в Древнем Вавилоне. Но быть жрецом в Древнем Вавилоне – это быть не кем иным, как язычником. И не рядовым язычником! (Верховным богом вавилоняне считали Мардука (после 18 века до н.э.), который связывался с планетами Юпитер и Нибиру. Одним из символов Мардука был золотой телец. Его сыном был Нинурта, символом которого был скипетр (жезл), увенчанный двумя львиными головами, его планетой был Сатурн, а день – суббота. Одним из требований к жречеству было не иметь физических недостатков).


Библия не говорит о мотивах перемены во взглядах Авраама, упоминая лишь, что: «Сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего и иди в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12:1-3).


Вполне возможно, что отец Аврама – Фарра – бежал со всем семейством из своей страны, на которую совершали набеги древние племена касситов, которые захватили Вавилон и основали свою царскую династию. На рубеже 17-16 веков до н.э. хетты в союзе с другой группой касситов (Ханы) разрушили Вавилон, в результате чего статуи бога Мардука и его супруги богини Царпанит были увезены в Хану (Ханейское царство).


Однако до земли Ханаанской Фарра так и не дошел (Быт. 11:31-32).


Но, так или иначе, Авраам покинул свою родину и последовал в землю, куда стремился его отец и куда указал ему идти бог.


«И прошел Аврам по земле сей по длине ее до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда жили Хананеи» (Быт. 12:6). Но вскоре в той земле разразился голод (Быт. 12:10) и Аврам был вынужден идти в Египет.



«Два египетских документа показывают, что в трудные времена пограничные власти дозволяли бедуинам из Палестины и с Синая входить в Египет и селиться в земле Гесем (ср. Быт. 46:28 и далее). В египетских текстах земля Гесем не фигурирует, – здесь речь идет о городе в восточной части Дельты Нила, известном под именами "земля Раамсес" (Быт. 47:11) и "поле Цоан" (Пс. 77:12). Этот регион, известный ныне как Вади-Тумилат, оставался до последнего времени одним из богатейших районов Египта (Быт. 47:11), причем большую часть его населения еще в прошлом (девятнадцатом – прим. пер.) веке составляли кочевники. Если еврейские пастухи когда-нибудь и жили в Египте, то местом их обитания, скорее всего, был именно этот регион» (Э.Райт, «Библейская археология»).



Замечу, что Египет тоже традиционно был политеическим – языческим.


Там, выдав свою жену за сестру, Аврам не только существует вполне безбедно, но и приумножил свое состояние (Быт. 13:2), да так, что вернувшись в земли, обещанные ему Господом, не мог кочевать вместе со своим племянником Лотом, поскольку «непоместительна была земля для них, чтобы жить вместе, ибо имущество их было так велико, что они не могли жить вместе» (13:6). Вскоре после этого Господь говорит Авраму, что его потомки будут угнетаемы 400 лет в чужой земле (14:13) и вернутся домой лишь в четвертом роде (15:16).


Авраам, как и у себя на родине в Уре, продолжает совершать ритуальные жертвоприношения на протяжении всей своей жизни.


Хотя нет достоверных сведений о человеческих жертвоприношениях в культе богов Вавилона, то, что (уже) Авраам был готов принести в жертву своего сына (Быт. 22:1-14) и даже не удивился этому, может быть свидетельством такой практики. Здесь впервые в синодальном издании Библии мы видим имя Иеговы.


Сын Авраама – Исаак – следует стопами отца. Он также испытывает на себе голодные времена (Быт. 26:1), но не идет в Египет, а по совету Господа остается в Гераре, где так же, как и Авраам выдает свою жену за сестру (26:7), и так же обогащается (26:13-14), и так же приносит жертвоприношения Господу (26:25, 35:7).


Сын Исаака – Иаков – жил в семье Лавана (29:19-20) и работал долгие годы для того, чтобы тот отдал ему в жены дочь. Лаван был идолопоклонником (31:19), ценившим своих богов более своих дочерей (31:30).


Семейство Иакова даже после того, как ушло от Лавана, продолжало поклоняться идолам (35:2-4).



Младшего сына Иакова – Иосифа – братья продали в рабство, и тот очутился в Египте (Быт. 37:28-36). С наступлением длительного периода голода (Быт. 41:54) в Египет прибыло и всё его семейство (Быт. 46:6-27).


О ритуальных жертвоприношениях и отправлении культа Иеговы в этот период не говорится, но упоминается, что Иакова-Израиля после смерти бальзамировали 40 дней (Быт. 50:2-3). Такому же явно не традиционному для евреев ритуалу после смерти был подвергнут и сам Иосиф (50:26). Кроме того, тело Иосифа положили в ковчег, который, вероятно, был египетским саркофагом – прообразом ковчега Завета.


Таким образом, Иосиф, как один из высших чиновников Египта, явно разделял религиозные воззрения египтян, которые по своей сути были языческими.



Исход

Исход, пожалуй, самый интересный период в истории израильского народа, после чего он, собственно говоря, и стал народом, имеющим свою культуру, обычаи, религию.


Как свидетельствует Писание, Господь избрал для вывода своего народа из Египта Моисея, рожденного в еврейской семье, но воспитанного при дворе фараона.


Писание не упоминает имени этого фараона. Но можно предположить, что прапрадед Моисея – Иаков-Израиль – переселился в Египет со всем своим семейством при фараоне Эхнатоне, прославившемся своими монотеистическими воззрениями и учредившем вскоре после своего воцарения культ единого бога Атона, т.е. ок. 1370-60 года до н.э.


Отец Эхнатона – Аменхотеп III прославился как один из величайших строителей в истории своей страны. Время его более чем тридцатилетнего правления было на редкость мирным, что могли и привлечь в Египет семейство Иакова.


Правда, история ничего не говорит о взлете Иосифа, как мудрого управителя фараона, якобы существенно приумножившего богатства и земли Египта, вследствие мудрой политики (за семь урожайных лет было скоплено огромное количество зерна, за которое в следующие семь лет было приобретено золото и земли не только окружающих народов, но и самих египтян (Быт. 47:13-25)), но историю с Иосифом можно, скорее, считать более поздней израильской легендой.


Сейчас трудно сказать, кто кому подсказал идею монотеизма – Эхнатон Иакову или же Иаков Эхнатону. Возможно, каждый из них независимо друг от друга подошли вплотную к этой идее, а Эхнатон лишь утвердился в своей идее, пообщавшись с Иаковым (это могло лечь в основу мифа о благословлении Иаковым фараона – Быт. 47:1-12), но воплощена в жизнь она была впервые именно Эхнатоном.


Кроме того, этот фараон поощрял особ незнатного или провинциально происхождения, что тоже могло лечь в основу мифа о взлете Иосифа, относя эту черту уже не к Эхнатону, а его отцу – Аменхотепу III.


Однако его религиозные реформы совсем не пришлись по вкусу жречеству, против которых, собственно говоря, и были направлены реформы. «Жречество Амона преследовалось царем «творящим силу против не знающего учения его», «обрекающим мраку» своих противников; на храмовых рельефах уничтожались изображения и имена ненавистного царю-еретику бога Амона — Эхнатон не щадил даже имени своего отца Аменхотепа III, включающего имя ненавистного верховного бога Фив» (Википедия). Последователи Эхнатона, в частности Тутанхамон (под влиянием своих регентов – престарелого жреца Эйе и незнатного чиновника Хоремхеба, возвысившегося при Эхнатоне. Оба впоследствии стали фараонами и преследователями культа Атона).


Если введение культа единого бога Атона ассоциировалось именно с приходом евреев в Египет (регент Тутанхамона – Эйе – был жрецом и при Эхнатоне, а потому мог знать всю подноготную революционно перемены взглядов фараона, потрясшей все устои общества), то жестокое преследование и репрессии по отношению к ним вполне понятны.


Эти события могли лечь в основу легенды о приказе «повивальным бабкам Евреянок» умерщвлять сыновей евреев (Исх. 1:15-22).


Моисей, согласно легенде, был спасен от такой гибели. Его мать, дабы не накликать на себя гнев за невыполнение приказа фараона, положила сына в корзинку и пустила ее по реке. Малыша нашла дочь фараона и оставила его у себя. Так ребенок был спасен и получил имя Моисей.


Моисей воспитывался при дворе фараона. Разумеется, что боги Египта были богами и Моисея. Тем более что даже культ единого бога Атона не был строго монотеистическим – оно «допускало почитания ряда иных божеств: с Атоном изначально сосуществовали другие формы солнечного божества (главным образом Ра и Ра-Хорахте, отождествлённые с Атоном), духи и демоны» (Википедия, там же).


О Моисее нет ни одного достоверного свидетельства, не вызывающего сомнение. Древнеегипетский историк Манефон (3 век до н.э.) называет его жрецом из Гелиополя и не сомневается в его египетском происхождении. Описание древнееврейского историка Иосифа Флавия тоже внушает доверие (он утверждает, что бедная еврейка – настоящая мать Моисея – спокойно подошла к дочери фараона и беседовала с ней). «По Херемону, его звали Тисифен, он был современником Иосифа, которого звали Петесеф. Тацит называет его законодателем иудеев. Источник, использованный Помпеем Трогом, называет Моисея сыном Иосифа и отцом Арруаса, царём иудеев» (Википедия, «Моисей»).


В пользу версии о египетском происхождения Моисея говорит и то, что имена его еврейских родителей мы узнаем лишь намного позднее – Исх. 6:18-20. Такая непоследовательность нехарактерна для родословных в Писании. Это раз.


Во-вторых, в Исх. 4:10 в уста Моисея вкладываются слова «я тяжело говорю и косноязычен». Но Иосиф Флавий утверждает, что он был кандидатом на престол, а правителя с такими недостатками речи очень тяжело представить.


Тем не менее, Моисей, с точки зрения евреев, действительно мог считаться косноязычным… если очень плохо знал их язык. Возможно, именно для этого ему и нужен был переводчик Аарон – его плохо понимал народ израилев. Впрочем, это и неудивительно – Моисей с пеленок воспитывался в Египте, в зрелые годы он попадает на длительное время в Мадиам, наречие которого тоже могло отличаться от наречия евреев.


Но Моисей прекрасно знал язык египтян и он не мог бы выдвигать Господу аргумент, что тяжело говорит и косноязычен. А ведь слова в Исх. 4:10 и являются таким возражением!


Тогда в чем здесь может быть дело? Да в том, что по преданию действительно могли считать Моисея косноязычным и автоматически переносить эти представления и на египтян, хотя для последних он таковым на самом деле и не был!


Как свидетельствует Писание, Господь явился Моисею, когда тот пас стадо в пустыне, и воззвал к нему из куста. Господь обещал вывести народ израилев из Египта и ввести его в «землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед…» (Исх.3:8).


Заметим, что одним из первых атрибутов нового бога стал жезл Моисея, который по воле бога превращался в змея (Исх. 4:2-4, 17, 20). К этому моменту мы еще вернемся.


Тут же мы можем видеть впервые употребление словосочетания «Бог евреев» (Исх. 3:18, 4:22). Не единый Бог, не Бог всех людей, не Бог Земли, а «Бог евреев»!



Фараоном Исхода большинство исследователей считают Рамсеса II. Однако этот фараон прославился крутым нравом и с первого взгляда вряд ли отпустил бы рабов (кстати, благодаря Иосифу рабами фараона стали даже не столько евреи, неплохо чувствовавшие себя в Египте, сколько сами египтяне!). Но не нужно забывать, что начало правления Рамсеса II не было спокойным.


При хеттском царе Хаттусили III (ок. 1275-1250 г.г. до н.э.) была восстановлена военная мощь хеттов. В начале его царствования возникли серьезные трения с Египтом за Сирию и Палестину, и союзник хеттов царь Вавилона Кадашман-Тургу обещал Хаттусили даже военную помощь в случае войны. Противостояние завершилось грандиозной, но безрезультатной битвой при Кадеше (в северной Сирии). В итоге большая часть Сирии и Финикии перешли под полный контроль египтян, и в 1257 г. до н.э. с ними был заключен мирный договор, а дочь Хаттусили стала женой фараона Рамсеса II.


Если Исход и мог состояться, то только до заключения этого договора, поскольку фараон до этого был слишком занят государственными и военными делами, чтобы беспокоиться о выходе из его страны нескольких тысяч человек. Т.о. это состоялось приблизительно в 1260 году до н.э. Но тогда 10 казней египетских являются не более чем более поздней легендой, направленной на укрепление веры в богоизбранность Моисея и его роли в истории народа израилевого, поскольку ни один из исторических источников не говорит нам о такой губительной для страны череды природных катаклизмов, каждый из которых является вполне естественным периодическим бедствием для Египта.



В защиту мысли о легендарности и недостоверности 10 казней упомяну лишь два момента:
1. Казнь первая: «Поднял Аарон жезл и ударил жезлом по воде речной пред глазами фараона, и вся вода в реке превратилась в кровь. И рыба в реке высмердела. И волхвы Египетские чарами своими сделали то же» (Исх. 7:21-22).
=> Ну не были египетские волхвы так глупы, чтобы убивать с своей реке всю рыбу. Тем более что, как свидетельствует Писание, она вся умерла от чар Аарона.
2. Казнь пятая: «Вот, рука Господня будет на скоте твоем, который в поле, на конях, на ослах, на верблюдах, на волах и овцах; будет моровая язва весьма тяжкая. И сделал это Господь на другой день, и вымер весь скот египетский; из скота же сынов Израилевых не умерло ничего» (Исх. 9:3-6).
=> Гибель всего скота – событие, разумеется, не из ординарных. Но откуда тогда взяться нарывам на скоте египтян из 6-ой казни (Исх. 9:10)? А как объяснить очередную гибель египетского скота из 7-ой казни (Исх. 9:19-25)? Но и после этого колесницы, запряженные лошадьми, гонятся за евреями, переходящими Красное море (Исх. 14:6-9)!



Перед самым выходом из Египта Господь дает Моисею устав Пасхи – исключительно для евреев (Исх.12:43-48) и указание о том, что для всех людей (и евреев и неевреев) должен быть один закон (12:49), Ср. Лев. 24:22 и Втор. 15:1-3


Во время шествия по пустыне все люди могли видеть Господа в столпе облачном: «Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица всего народа» (Исх.13:21-22).


После перехода Красного моря (но это могло быть «камышовое море») голодный народ начал роптать (Исх. 16:1-3). Господь обещает накормить «хлебом с неба» (16:4-5). Здесь впервые звучит слово «суббота Господня» (16:25).


Вскоре народ снова начинает роптать (Исх.17:1-3). В стан израильтян прибывает тесть Моисея (священник мадиамский – язычник чистой воды) (18:1-12). Он советует Моисею не просто быть судьей для своего народа, а стать посредником между Богом и его народом (18:15-26).


Через месяц-два Моисей сходи на гору Синай, где Господь дает ему первые положения Закона – устные и очень похожие на законы Хаммурапи (о схожести законов Хаммурапи и заповедей, к примеру, говорит и ученый-библеист И.Шифман, «Ветхий завет и его мир») – царя Вавилона, правившего в 18-м веке до н.э.



Впервые на втором году после выхода из Египта была произведена перепись еврейского народа (Чис. 1:1-2). «Было всех вошедших в исчисление шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят» (Чис. 1:46). И это не учитывая левитов – священников – и женщин и детей! Если же учесть всех, то получится совсем уж несуразная цифра в 2.5-3 миллиона человек!


Скорее всего, произошла и здесь одна из многочисленных ошибок тех, кто спустя многие столетия составлял историю народа израилевого, и вместо «тысяча» нужно просто читать «семья», «род». В таком случае численность вышедших из Египта вряд ли будет превышать десять тысяч человек.


Кроме того, в пользу этой гипотезы говорит и то, что у евреев в Египте было всего 2 повивальные бабки (Исх. 1:15).



В пользу такого предположения говорит хотя бы то, что лагерь из 3 миллионов человек должен был занять как минимум 150 кв. км!


Например, Иерусалим, занимавший в период правления Ирода 2.6 кв.км имел население от 30 до 100 тысяч человек (Электронная еврейская энциклопедия), что составляет от 26 до 87 кв. м. на человека.


Но стан израильтян – это не просто город, где много ремесленников, служащих и пр., а стан кочевников, каждый из которых имеет свой скот, пожитки и пр. Таким образом, в стане израильтян не могло быть менее 50 кв.м. на человека, откуда общая площадь поселения 150 кв.км!


При круглой форме (или близкой к таковой) поселения его радиус составил бы почти 7 км.


Закон, данный Господом говорит о том, что туалет должен быть вне пределов стана (Втор. 23:12-14). Но не слишком ли было бы бегать за несколько километров (а то и все 7) по нужде?!



В другом месте говорится, что во время войны с сириянами на 27 000 (!) человек упала стена! Это же как нужно было умудриться попасть под нее такой оравой, да так, чтобы никого не осталось! Или их было 27, но не тысяч?


А.Лопухин по этому поводу пишет: «Остатки сирийской армии вместе со своим царем Венададом скрылись в Афеке, но там рушившаяся (чудом или от подкопа жителей) стена дала смерть многим из войска: 27 тыс. - цифра, вероятно, испорченная».



В Исх. 20:1-31:18 Господь дает Моисею чрезвычайно подробные указания по новому укладу жизни и отправлению культовых мероприятий, в числе которых особенно выделялось почитание субботы. Но пока тот отсутствовал, народ потребовал у Аарона – брата Моисеевого - сделать литого бога, которому они могли бы поклоняться (Исх.32:1). И Аарон делает им золотого тельца (вспомните культ вавилонского бога Мардука с его субботой и одним из имен «золотой телец»).


Во-первых, это свидетельствует о том, что поклонение идолам, и в частности именно золотому тельцу, для израильтян не могло быть незнакомым. Напротив, они даже просят Аарона сделать им привычного для них бога.


Во-вторых, для изготовления литого идола и обработки его резцом (32:2-4) необходимо немало времени. И всё это было совершено тогда, когда Господь сам давал указания Моисею насчет роли Аарона в проведении культовых мероприятий! Или Господь об этом ничего не знал!? Когда же идол был готов и совершено ритуальное жертвоприношение, бог только тогда сказал Моисею о развращении его народа (32:7-8) и обещает всех истребить (9-10), но Моисей умоляет бога не делать этого (11-13) и ГОСПОДЬ ОТМЕНЯЕТ ЗЛО, которое он обещал навести на свой народ (14).


Моисей, увидев такое, разбил скрижали (15-19) и «и взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым» (20).



Во-первых, зачем вообще нужно было нести с горы скрижали и воспламеняться гневом, лишь увидев танцы вокруг тельца? Разве не об этом ему говорил на горе Господь?


Во-вторых, как можно сжечь изделие из золота, а потом стереть его в прах? Ведь материалом для тельца были золотые серьги жен, сыновей и дочерей. А их всех, как мы знаем, было не менее 2 миллионов! Даже по 10 грамм с человека составит в сумме 20 тонн золота! Пусть даже всего по 1 грамму – 2 тонны! Попробуйте напильником стереть столько золота в прах!


В своей «Толковой Библии» А.Лопухин утверждает, что «Телец был сожжен, — сожжена деревянная болванка, имевшая форму тельца, а не сгоревшие части — золото — были разбиты, растерты, брошены в поток, текущий с горы (Втор 9:21), и его водой напоены евреи».


Но «литой» и «деревянный, обложенный золотом» - это не одно и то же.


Кому же верить: богодухновенному Писанию или же более здравому объяснению Лопухина?



После этого Господь приказывает сыновьям Левиным (тем, кому суждено стать священниками) убивать всех направо и налево (Исх. 32:7). В тот день полегло три тысячи человек (32:28).


ВОПРОС: Если евреев всего было 3 миллиона, взрослых левитов не менее 15 тысяч (Чис. 3:39 – от месяца и выше – 22300 человек), а приказ звучал: «пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего», то как могло быть жертв всего 3 тысячи, когда левитов было в несколько раз больше?



Так народ впервые отпадает от Господа и поклоняется другому богу (литому).


С этого момента начинается самое интересное.


Господь даёт Моисею новые скрижали с начертанными на них словами десятословия (Исх.34:28). Всё, что повелел сделать Господь, было сделано.


И начинается длительный период странствий по пустыне – 40 лет (Чис. 14:33), за которые должны умереть в пустыне все те, кому на момент первой переписи исполнилось 20 лет (Чис. 14:26).



Получается, что средняя длительность жизни сынов израилевых не превышала 60 лет. На этом фоне совсем уж неубедительными выглядят 110 лет Иисуса Навина, 120 лет Моисея, 133 года Каафа – деда Моисея и 137 лет Амрама – отца Моисея, которые все были в числе вышедших из Египта.



А теперь озвучу на первый взгляд глупые и бестолковые вопросы: «Кому поклонялся народ израилев на протяжении долгих 40 лет странствий по пустыне? Кому в течение этого времени приносились жертвы? Чью скинию носили левиты? Почему всё это время не выполнялась Господня заповедь обрезания мужчин (Быт. 17:9-10, Нав. 5:2-7)?»


На все эти вопросы отвечает пророк (а как пророку не верить, раз он вещает от имени Бога!) Амос (Ам. 5:25-27), служивший в 8-м веке до н.э.:


- «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне, в течение сорока лет, дом Израилев? Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя. За то Я переселю вас за Дамаск, говорит Господь; Бог Саваоф – имя Ему!»


Впервые имя Бога «Саваоф» появляется лишь в 1 книге Царств (1:3) и встречается потом еще 269 раз. Но эта библейская книга повествует нам о периоде времени накануне создания единого государства из 12 колен Израилевых в конце эпохи судей, т.е. о событиях 11 века до н.э.



Итак, некая высшая сущность, называемая себя Богом Саваофом, утверждает не просто, что это именно он разрушил Содом и Гоморру (Ам. 4:11), «образует горы и творит ветер» (4:13), сотворил звезды и управляет стихиями (5:8), но и то, что народ израилев в течение сорока лет поклонялся не ему, а Молоху и Ремфану!


Более того, автор Деяний также утверждает, что евреи после того, как Моисей получил скрижали, а Аарон сделан золотого тельца, были водимы по пустыне другим богом! «Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» (Деяния 7:42-43).


Значит, ошибки быть не может? Бог, с которым общался Моисей на протяжении сорока лет, и от имени которого он вещал своему народу – не единый и не единственный Господь-Бог-Иегова-Саваоф?!


Молох был семитическим божеством, которому поклонялись предки и родственные народы иудеев. Первоначально был богом семейного очага. У финикийцев и аммонитян (Согласно Библии, аммонитяне происходили от Аммона, сына Лота от его собственной дочери, вступившей в сожительство с опьянённым отцом (Быт.19:30-38)) он был верховным божеством.


То, что израильтяне поклонялись Молоху, нашло отражение в Лев. 18:21: «Из детей твоих не отдавай на служение Молоху и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь». Также см. Лев. 20:2-3.


Молоху не брезговал поклоняться и легендарный царь Соломон (3 Цар. 11:7), существование которого, а также великолепного храма, якобы им построенного, и несметных сокровищ, ему принадлежащих, нет ни единого (!) исторического или документального подтверждения.


В последствии образ Молоха был слит с образом другого древнесемитского божества (вернее, целого «класса» божеств, имеющих общие корни) – Ваалом (Баалом).


Обряды, связанные с культом этого божества, упоминаются в Иер. 7:31, 19:5-6, 32:35 и др. От имени этого бога был образован титул – «Мелех» (царь), который был частью имен богов и правителей. Имя раба первосвященника, которому апостол Петр во время ареста Христа отсек ухо, тоже было связано с именем Молоха – Малх (Иоанн 18:10).


Насколько культ Молоха был распространен, свидетельствует то, что Господь делает ударение на недопустимости такого языческого культа – Лев. 18:21, Лев. 20:2-5, Втор. 18:10.



«Некоторые исследователи полагают, что среди израильтян обряды, связанные с проведением детей через огонь, могли некогда быть частью служения самому Яхве, который также нередко именуется Мелех, то есть Царь, но были отменены в процессе борьбы с язычеством» («Электронная еврейская энциклопедия», МОЛОХ).


Слово «Ремфан» не имеет сегодня определенного значения и зачастую вводит исследователей в затруднение. А.Лопухин говорит:



«Стих 26 (имеется в виду Ам. 5:26 – прим. автора) переведен в нашем тексте только предположительно. Стих представляет одно из наиболее темных и спорных мест в ветхозаветных книгах. Комментаторы различно понимают и отдельные выражения стиха, и общий смысл его, и связь с предыдущим… Ремфан – наименование звездного божества, - может быть Сатурна, который на египетских памятниках иероглифически изображался: repanneteru (Юнгеров). О служении Молоху во время пребывания евреев в пустыне упоминается в Пятикнижии. О служении в это же время звездному божеству Ремфану говорится только у пророка Амоса. Но уже второю заповедью десятословия предполагается знакомство евреев с почитанием небесных светил и склонность к этому почитанию (Исх. 20:4, Втор. 4:19). Познакомиться же со звездным культом евреи могли в Египте, т.к. по свидетельству Геродота (II, 42.145) и Диодора (I, 11.25), египтяне почитали солнце, луну и звезды».



В историко-религиозном «Библейском энциклопедическом словаре» Э.Нюстрема говорится, что Ремфаном Стефан (один из исполненных духом и поставленных на службу Господу апостолами Христа – Деяния 6:1-6) назвал идола, которому поклонялись израильтяне, и который назван у Амоса (в еврейском тексте) Киуном (перс. - Кейнан), т.е. Сатурном. С Сатурном связывают день – субботу (Saturday – день Сатурна, как Sunday (воскресенье) – день Солнца).


Сатурн в Древнем Риме считался богом земли и посевов, а посему у некоторых он считался противоположностью богу неба (небо-земля), дневного света, грозы, царю богов и верховному божеству – Юпитеру.



«Кийюн — слово неопределенного значения, встречающееся только в книге Амоса 5:26. В означенной цитате оно употреблено как название идола, боготворимого Израильтянами вместе с Молохом во время странствования их в пустыне. LXX толковников переводят это слово словом — Рамфан, как оно читается в Деян 7:43. Из сего можно заключить, что Рамфан и Кийюн были только различные названия одного и того же идола. По Фюрсту, слово Кийюн представляет Сатурна и соответствует Арабскому, Персидскому и Сирийскому слову Keiwan. Подобное же название, по словам Фюрста, носил и Сатурн в среде Финикиян, Вавилонян, Нумидиян и Египтян. Самое же название может означать не только изображение идола или его образ, но и станок или снаряд вроде киоты, употребляемый для ношения кумиров, а быть может в том числе и для ношения звезды Сатурна. Об этом слове было писано очень много, но мы более соглашаемся с Винером и другими известнейшими комментаторами в том, что здесь именно разумеется изображение Сатурна» («Библейская энциклопедия» архимандрита Никифора).



По поводу звезды Ремфана и ее графическом виде нет четких представлений. Некоторые считают ею пятиконечную звезду (Боголюбов И.Д., Сергей Егишянц, или здесь), некоторые – шестиконечную, известную так же, как звезду Давида или звезду (печать) Соломона (ссылка 1, ссылка 2, ссылка 3).



Скиния Молохова. Это выражение возникло в результате ошибки переводчиков Септуагинты, к-рые в Ам 5:26 поняли имя Сиккут как суккот "скиния", а слово "царь" [евр. мелех] - как Молох. Выражение "Сиккут, царь ваш" в евр. оригинале подразумевает изображение идола, к-рому израильтяне поклонялись в пустыне. Возм., речь идет о боге-звезде; Саккут - это вавил. название Сатурна. По Септуагинте Стефан цитирует пр. Амоса в Деян 7:43 («Библейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона»).



Но ведь, если верить Писанию, скинию Моисею наказал сделать Господь (Исх. 25:9)! После этого Он дал Моисею задание сделать ковчег (25:10) над крышкой которого Он будет открываться (25:22), рогатый трехступенчатый жертвенник (27:1-2) и повелел соблюдать субботы (31:12-15).


В храме Сатурна хранилась государственная казна («Исторический словарь», 1999 года). Интересно, что и в еврейском храме – доме Господнем – также была сокровищница (Нав. 6:23, 3 Цар. 7:51, 4 Цар. 12:18).



Храмовая казна хранилась в сокровищнице в святилище (I Ц. 14:26; II Ц. 12:19, 14:14, 18:15, 24:13; I Хр. 9:16, 26:20; II Хр. 5:1). Кроме того существовала «сокровищница посвященных даров», в которой хранились захваченные в ходе военных действий трофеи, а также дары царей и военачальников (II Сам. 8:11,12; I Ц. 7:51; II Хр. 5:11), равно как и подношения частных лиц (Лев. 27; II Ц. 12:4,5 и в других местах). По-видимому, в Храме находились также десятина (зерно и крупный и мелкий рогатый скот) и продовольственные запасы, из которых выделялось содержание левитам. В Храме также хранилось царское оружие (например, стрелы и щит Давида, II Ц. 11:10; II Хр. 23:9) («Электронная еврейская энциклопедия», http://www.eleven.co.il/article/14561).



Уже с 3-го века до н.э. Сатурн начали отождествлять с Кроносом, пожирающим, как и Молох, своих детей.


Еще одним характерным атрибутом Моисея, водимого неким божеством по пустыне, был чрезвычайно примечательный жезл. В Чис. 21:8 Господь наказывает Моисею сделать медного змея: «И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя, и если ужалит змей какого-либо человека, ужаленный, взглянув на него, останется жив».


Однако из книги Бытия (Быт. 3:1, 14) мы знаем, что змей являлся ипостасью сатаны – противника Истинного Бога-Творца.


Тогда возникает резонный вопрос: если змей – образ сатаны, то почему бог говорит Моисею сделать его медное изображение?


Лишь в 7-м веке до н.э. этот жезл со змеем был уничтожен праведным царем Езекией (4 Цар. 18:1-4), а змей в Новом Завете стал считаться символом мудрости (Мат. 10:16), а не коварства и хитрости.



Получается, что народ израилев как минимум 40 лет блужданий по пустыне на самом деле поклонялся – Сатурну, образ и атрибуты которого в Новом Завете начали приписывать сатане – противнику Истинного Бога.


Честно говоря, вообще складывается впечатление, что евреями даже во время их скитаний по пустыне правил не один дух, а разные в разные времена! Иначе как объяснить чехарду с различными указаниями-заповедями?


В Исх.12:29 говорится: «один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами». В Лев. 24:22 похоже звучит: «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца; ибо Я Господь, Бог ваш». А вот в книге Второзакония (15:1-3) мы читаем: «В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа Бога твоего; с иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости».


В Исх. 12:29 и в Лев. 24:22 говорится о том, что закон должен быть один что для еврея, что для туземца, а в Втор. 15:1-3 говорится совсем о другом – один закон для еврея, а другой – для пришельца.



Но на этом список божеств, которым поклонялись евреи в ветхозаветные времена, не заканчивается.



Дальнейшие приключения веры народа израилевого

Евреи периодически отпадали от веры в Иегову и начинали поклоняться Валам и Астартам (Суд. 8:33, 10:6, 3 Цар. 16:31-33 – «дубрава» есть олицетворение Астарты, 4 Цар. 17:16, 21:3, 2 Пар. 28:2, 33:3), «и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему» (Суд. 10:6). Они поклонялись также «воинству небесному» - «солнцу (божество солнца носило имя «Ваал-Гад» – Ис. 65:11), и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному» (4 Цар. 23:5, 2 Пар. 33:3-5), моавитскому верховному богу – Кмошу (в 3 Цар. 11:7 - Хамос), аммонитскому Молоху (в 3 Цар. 11:5 – Милхом), моавитскому Баал-Пеору (Чис. 25:1-11, Пс. 105:28).


Если быть более точным, то поклонение иным богам было куда продолжительнее, нежели Иегове-Яхве!


Во времена судей – между смертью Иисуса Навина и появлением первого собственного царя – народ израилев продолжает поклоняться не Иегове-Яхве:


«Но когда умер Иисус, сын Навин, раб Господень, будучи ста десяти лет… и когда весь народ оный отошел к отцам своим, и восстал после них другой род, который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю, – тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалам; оставили Господа Бога отцов своих, Который вывел их из земли Египетской, и обратились к другим богам, богам народов, окружавших их, и стали поклоняться им, и раздражили Господа; оставили Господа и стали служить Ваалу и Астартам» (Суд. 2:8-13).



«Небезынтересным представляется тот факт, что в Израиле Бог перенимает ряд имен и функций у некоторых хананейских богов и, прежде всего, у Ваала. Эл и Ваал использовались в качестве имен Яхве, Бога Израиля. Существование таких имен, как Ешбаал ("человек Ваала" или "сущий Ваал" – 1 Пар. 8:33), Веелиада ("да знает Ваал") и Веалия ("Яхве это Ваал" – 1 Пар. 12:5) говорит не о том, что народ поклонялся хананейскому Ваалу, но о том, что имя это было усвоено Яхве. Тем не менее, опасность смешения и синкретизма представлялась столь серьезной, что со временем имя baal совершенно вышло из употребления. Смотрите, к примеру, Ос. 2:17: «И удалю имена Ваалов от уст ее (Израиля), и не будут более вспоминаемы имена их» (Э.Райт, «Библейская археология»).


О чрезвычайной распространенности культа Ваала у древних израильтян свидетельствует то, что у них даже было имя Ваал! Не верите? См. 1 Пар. 5:5, 8:30, 9:36.


В Писании мы можем видеть большое количество имен, которые содержат слово «баал» («ваал»): Баал-Ханан (Быт. 36:38), Ешбаал (1 Пар. 8:33), Мериббаал (1 Пар. 8:34); географических названий: Баалоф (3 Цар. 4:16), Ваал-Цефон (Исх. 14:2), Ваал-Меон (Чис. 32:38)…


«В библейские времена родители часто давали своим детям такие имена, которые по сути были предложениями, начинавшимися или заканчивавшимися именем бога: так, Ионафан означает "данный Яхве", Обадия – "слуга Яхве" и т. д. В древнем Израиле слово баал (ваал) как титул Яхве было заимствовано у хананеев вместе с другими эпитетами. Однако реакция пророков на употребление этого имени была особенно сильной, поскольку существовала опасность смешения этого титула с именем хананейского бога бури, который обычно именовался именно так (см. Ос. 2:16-17). Свидетельств существования имен с элементом ваал в Иудее VIII-VII вв. до Р.Х. до сих пор не найдено. Тот факт, что они были столь распространены в Самарии, свидетельствует о том, что переворот Ииуя не оказал особого влияния на религиозное сознание многих людей, хотя богом народа вновь был назван Яхве» (Э.Райт, «Библейская археология»).


«Ваал получает титул "Зебул (возвышенный), Владыка земли"; это имя — Веельзевул — упоминается в Ветхом Завете (Baal-zebul не Baal-zebub), как имя "божества Аккаронского" (4 Цар. 1:2). В новозаветные времена этим именем называют уже сатану (например, Мат. 12:24). Ваала также называют "владыкой небес" и "едущим на облаках". Подобный же эпитет Бога — "Шествующий на небесах" — мы встречаем и в Ветхом Завете (Пс. 67:5)» (там же).



Справка: Аккарон (Экрон, Екрон) – филистимский город в 40 км к востоку от Иерусалима. Ваал-Зебуб – оракул в Аккароне. Вельзевул (Баал-Зебул, т.е. Владыка дворца) был древним ханаанским божеством. Впоследствии этим именем стали называть главу злых духов.


Брокгауз и Ефрон повествуют, что Вельзевул или веельзевул - библейское название сирофиникийского божества Ваалзевув, считавшегося покровителем и защитником от мух, рои которых составляют ужасную казнь для людей и животных в жарком климате Востока. Очевидно, это одно из частных проявлений общего сирофиникийского Ваала. В библейских книгах это слово встречается в двух неодинаковых смыслах. В Ветхом Завете оно употребляется в значении местного аккаронского божества филистимлян, пользовавшегося известностью в качестве оракула и у соседних народов, между прочим и у евреев, в период их уклонения от истинной религии.



ИНТЕРЕСНОЕ НАБЛЮДЕНИЕ: Среди казней Египетских упоминается следующее: «И сказал Господь Моисею: скажи Аарону: простри рукою жезл твой и ударь в персть земную, и будут мошки на людях и на скоте и на фараоне, и в доме его и на рабах его, вся персть земная сделается мошками по всей земле Египетской. Так они и сделали: Аарон простер руку свою с жезлом своим и ударил в персть земную, и явились мошки на людях и на скоте. Вся персть земная сделалась мошками по всей земле Египетской. Старались также и волхвы чарами своими произвести мошек, но не могли. И были мошки на людях и на скоте. И сказали волхвы фараону: это перст Божий» (Исх. 8:16-17).


Итак, египеские жрецы не смогли наслать мух, а Господь Моисея смог! А следующей казнью были песьи мухи (!!!). А парочкой казнями после этого была саранча – не мухи, но тоже насекомые.


Таким образом, Вельзевул, согласно Брокгаузу и Ефрону – защитник от мух, а Господь – бог иудеев – имеет безграничную власть над мухами, он может их насылать на кого угодно по своему желанию. Да так, что жители Аккарона – филистимляне или сирофиникийцы вынуждены защищаться от мух с помощью специального божества?!



Факты свидетельствуют о том, что народ израилев после Исхода только-только начал формировать свою религию, как фундамент национального самосознания.


Основанием для такой религии могли стать религиозные воззрения окружающих народов, обитавших в Палестине и вокруг нее.


Например, в Месопотамии "бездна", из которой произошел весь мир, была представлена персонифицированной парой мужского и женского начал: Апсу и Тиамат. Началом процесса творения считалось их совокупление. От них произошли другие боги, олицетворявшие разные начала и силы мироздания. После битвы между ними Апсу был околдован и убит, а Тиамат была рассечена пополам. Из одной ее части возникло небо, из другой – земля. В соответствии с этим разделением часть богов сошла на землю, а часть осталась на небесах.


Сравнительно «Недавние находки надписей VIII в. до Р.Х. в Кунтиллет Ажруд (Синайская пустыня), в ЮЗ части Негева, и в Кирбет эль-Ком, в предгорьях Иудеи, в которых упоминаются «Яхве Шомрон (Самарийский) и его Ашера», «Яхве Теман и его Ашера», «Яхве и его Ашера», где Ашера (Асират, Астарта) явно выступает в качестве супруги Яхве, а также посвятительные надписи VII в. до Р.Х. с Телль-Микне с обращениями к Асират, заставляют по-новому взглянуть на историю иудейского монотеизма. Не исключено, что серьезные попытки введения монотеизма стали предприниматься правителями Иудеи только в относительно позднее время, вскоре после гибели Израильского царства» (Э.Райт, «Библейская археология»).



«АСТА?РТА (???????????, Ашторет), финикийская богиня. Чаще всех других богинь упоминается в Библии. Во многих местах Библии имя Астарты (Аштарот) фигурирует вместе с ваалами (см. Ваала культ) как обобщающий термин идолопоклонства. Слово «Астарта» также стало именем нарицательным, обозначающим приплод в стаде (Втор. 7:13; 28:4, 18, 51). В Израиле культ Астарты связан с влиянием Сидона. Царь Иошияху разрушил алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном. По-видимому, Астарта является царицей небес, которой, по словам пророка Иеремии (Иер. 44:17–19), поклонялись женщины Иудеи. Астарта одна из важнейших богинь, упоминаемых в текстах Угарита, где роль ее, однако, несколько затенена богиней Анат. Астарта, как и Анат, свирепая, воинственная спутница Ваала, но в то же время богиня сексуальной любви («эроса»), плодородия и плодовитости. Подобно Иштар, соответствующей Астарте в аккадо-вавилонском пантеоне, она является также астральным божеством, тесно связанным с утренней и вечерней звездой.


Нет достоверных сведений о том, как изображалась Астарта в библейскую эпоху. Однако есть основания предполагать, что так называемые «таблички Астарты» и глиняные фигурки, изображающие богиню-мать, хорошо известные из археологических раскопок в Израиле, являлись общепринятым в народе изображением этой богини» (Электронная еврейская энциклопедия).



Ашере-Иштар (АШЕРА? (????????), древняя богиня ханаанеев, покровительница деторождения и материнства. В угаритских текстах (см. Угарит) она называется «морской богоматерью». В этих текстах Ашера, очевидно, является женой бога Эль — отца и создателя богов. Культ Ашеры был распространен в древности на всем Ближнем Востоке, и библейский термин ашерот употреблялся как синоним разных языческих богинь. Некоторые отождествляют Ашеру с Афродитой кипрской — защитницей морских пристаней (она же богиня любви).


О распространенности культа богини небес Астарты свидетельствует пророк Иеремия (2-я пол. 7 века до н.э. – нач. 6 века до н.э.): «И отвечали Иеремии все мужья, знавшие, что жены их кадят иным богам, и все жены, стоявшие там в большом множестве, и весь народ, живший в земле Египетской, в Пафросе, и сказали: "Слово, которое ты говорил нам именем Господа, мы не слушаем от тебя; Но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияние, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы, и беды не видели. А с того времени, как перестали мы кадить богине неба и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода. И когда мы кадили богине неба и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей пирожки с изображением ее и возливали ей возлияния?"» (Иер. 44:15:19).


Свидетельство Иеремии ценно еще и тем, что оно говорит о том, что поклонение богине небес Астарте было традиционным и привычным для его народа!


Итак, евреи переняли культ Ашеры-Астарты у финикийцев – потомков Ханаана. До них Иштар поклонялись вавилоняне, связывая ее культ с планетой Венерой, которая занимала третье место в небесной иерархии вавилонян. Солнце – первое, Луна – второе.


«Как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — Люцифер. Иштар, Астарет, астрономически Тамти, являлась Венерой и олицетворяла море... В землях Ханаана строились города, покровительницей которых являлась Астарта. Так город Аштероф — Карнаим (Телль — Аштерах), считался местопребыванием двурогой богини и был левитским. Финикийский Сидон и Бейрут были центрами поклонения Астарте, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги — жрицами. К Астарте обращались, как к госпоже — владычице царей. Считалось честью и обязанностью выстраивать для неё храм. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь богини» – Википедия.


Жена израильского царя Ахава (9 век до н.э.) – Иезавель привела в Израиль четыреста пророков Асират-Астарты (3 Цар. 18:19), а царь Манассия (7 век до н.э.) поставил ее образ в Храме (4 Цар. 21:7). Символом ее присутствия в местах поклонения, как можно видеть, являлось священное дерево или столб, стоявший возле алтаря (3 Цар. 16:33; 4 Цар. 21:3). Подобные объекты, по-видимому, были чрезвычайно распространенным, поскольку мы то и дело можем видеть приказы срубить, сжечь или уничтожить их, поскольку они уводят израильтян с истинного пути (Втор. 7:5; 12:3; 16:21; Мих. 5:14; и т.д.).



«В тот период еврейской истории боги отдельных местностей были мало индивидуализированы и часто носили общее название. Так, у израильтян и финикиян многие боги назывались Эль ( ??? ) (Быт.17:1), Эл?аh ( ???????? ) (Иов.3:4), Элаh? ( ??????? ) (1 Езд.4:24) (Последние две формы — арамейские; в Синодальном издании Эль, Элоаh и Элаhа переведены словом Бог – прим. автора), а другие назывались Б?аль ( ?????? ) (3 Цар.19:18) (То есть хозяин; в Синодальном переводе — Ваал; отсюда и Б?-аль З’б?б ( ?????? ?????? ) (4 Цар.1:2), то есть хозяин мушиный; в греческом написании — Бээльзэб?л (??????????) (Мф.10:25); в русском — веельзевул (вельзевул) – прим. автора). Однако, несмотря на общие названия, все эти Эли и Баали были вполне различными единицами. Для их отличия часто ограничивались прибавлением названия места, где оказывалось почитание соответствующему богу (Исх.14:2). Бог колена Иуды именовался Яхве (Иегова)» (Р.Хазарзар, «Сын Человеческий»).



В связи с тем, что божества разных народов имели похожие имена (что говорит об их общем более древнем источнике происхождения), но отличались по своим функциям и могли быть в разной степени родства друг с другом, авторы книг Ветхого Завета, писавшие их спустя многие столетия после описываемых ими событий, или искусственно пытались представить их одним божеством, культ которого начали вводить лишь не ранее 7-го века до н.э., или же просто не могли разобраться кто из них кто, называя всех «Господом».


Как первое предположение является небезосновательным (имеется в виду то, что Пятикнижие могло быть написано не Моисеем, а неизвестными авторами только при иудейском царе Иосии), так и второе имеет под собой определенную основу – в Писании первое имя египетского фараона мы видим лишь в эпоху Соломона – Сусаким (Шешонк) (2 Цар. 8:7). До этого их всех называли просто «фараон».



Предположение Р.Хазарзара о том, что Яхве был богом Иакова-Израиля подтверждает и текст самого Писания:


«Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его. Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего; как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его, и не было с Ним чужого бога» (Втор. 32:8-12).


Всевышний раздавал уделы сынам человеческим (в т.ч. и сынам израилевым), и бог Иакова получил в удел свой народ.



«Божество патриархальной семьи именовалось "Богом отцов" или "Богом Авраама, Исаака или Иакова". Языческая древность дает немало примеров семейных божеств такого типа. Патриарх избирает для себя определенное божество, с которым он вступает в особые контрактные или договорные отношения. Это божество берет под особую опеку семью или род, каждое последующее поколение которого должно подтвердить свою верность договору. Вероятно, в данном случае мы имеем дело с одним из истоков позднейшего завета между Богом и Израилем. "Бог отцов" отождествляется с Иеговой (Исх. 3); он становится Богом Израиля, Израиль же добровольно становится его народом. Имя этого патриархального божества нам до конца не известно, однако мы можем уверенно говорить об одном из его эпитетов. Это "Шаддаи" (Быт. 17:1; Исх. 6:3), имя, пришедшее из Месопотамии и имеющее значение "житель гор", призванное свидетельствовать о силе и величии божества. Поклонение Авраама Богу Всевышнему (Эль-Элиону) в Иерусалиме (Быт. 14) свидетельствует о том, что патриархи не были монотеистами. Эль являлся главой "аморрейского" и, позднее, ханаанского пантеона, и у нас нет оснований считать, что в 14 главе книги Бытия речь шла о ком-то ином» (Э.Райт, «Библейская археология»).



То, что божество народа израилевого было лишь их племенным божеством, резко противопоставляющим свой и окружающие народы, можно понять и из его слов:


- «А чтобы раб твой и рабыня твоя были у тебя, то покупайте себе раба и рабыню у народов, которые вокруг вас; также и из детей поселенцев, поселившихся у вас, можете покупать, и из племени их, которое у вас, которое у них родилось в земле вашей, и они могут быть вашей собственностью; можете передавать их в наследство и сынам вашим по себе, как имение; вечно владейте ими, как рабами. А над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом, не господствуйте с жестокостью» (Лев. 25:44-46).


Примечательно также, что бог Иакова нашел свой народ… в пустыне! А кто же тогда говорил с Моисеем? Кто устраивал казни египетские? Или бог Иакова – это и есть тот Ремфан, который водил евреев по пустыне?



Сын праведного Езекии – Манассия (около 687-642 гг. до Р.Х.) даже в середине 7-го века до н.э. «попытался превратить религию Яхве в политеистическую религию. Восприняв религиозное почитание планет и звезд, принесенное в Палестину ассирийскими завоевателями, он стал сооружать алтари для языческих богов прямо во дворах "дома" Яхве. Тем самым он пытался представить языческих богов своеобразным небесным воинством Яхве, связанным с ним посредством небесных и земных храмов» (Э.Райт, «Библейская археология»).


Лишь примерно в 622 году до н.э., когда случайно была найдена книга Закона (возможно, она была к этому времени написана и только инсценировали ее «нахождение» - 4 Цар. 22:3-8), Ассирия утратила контроль над Вавилоном, а вавилонский царь Навуходоносор готовился напасть на Ассирию, вследствие чего Ассирии было уже не до Иудеи, царем Иосией предприняты попытки радикальных религиозных реформ.


К слову сказать, затруднениями, которые испытывала Ассирия, не преминул воспользоваться и египетский фараон Псамметих I, объявив себя независимым правителем прим. в 660 году до н.э., и провел целый ряд мероприятий по укреплению Египта.


Одной из реформ, предполагавшей отсечение разного рода еретических течений в религии Иудеи, было то, что «законное совершение животной жертвы могло происходить только на алтаре Иерусалимского храма» (Э.Райт, «Библейская археология»).



Еще один характерный момент. Главный праздник евреев – Пасху – не праздновали как минимум 400 лет – от судей до 622 года до н.э.:


«И повелел царь всему народу, сказав: "совершите пасху Господу Богу вашему, как написано в сей книге завета", – потому что не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских; а в восемнадцатый год царя Иосии была совершена сия пасха Господу в Иерусалиме» (4 Цар. 23:21-23).


А если учесть то, что в Писании нет ни единого упоминания о праздновании в эпоху судей, то можно смело заявить, что ее вообще не праздновали.


Таким образом, самый главный еврейский праздник – символ избавления от «400-летнего рабства» не праздновался на протяжении пяти с половиной веков! Это значит ни много ни мало, что евреи на несколько сот лет забыли один из главных своих атрибутов, игнорируя закон, данным самим Господом (Лев. 23:5, Чис. 28:16, Втор. 16:1).


Кроме того, согласно заповеди Моисея закон, данный ему Богом, необходимо было читать вслух перед всем Израилем каждые семь лет (Втор. 31:9-11), но этого не делали вплоть до времен восстановления Иерусалима в 5 веке до н.э. (Неем. 8:1-8).



«Уже в 30-х годах прошлого века два ученых – Фатке в Берлине и Рейсс в Страсбурге – независимо друг от друга пришли к выводу о том, что церковная точка зрения относительно времени появления «закона» неправильна.


Как известно, эта точка зрения заключается в том, что прежде всего бог дал Моисею закон – десять заповедей, а за ними и все остальные предписания, содержащиеся в Пятикнижии; только потом будто бы были написаны книги Иисуса Навина, Судей, Царств, книги пророков. Фатке и Рейсс обратили внимание на то обстоятельство, что в подавляющем большинстве этих книг, появившихся якобы после «закона», на самом деле нет ничего, свидетельствующего о том, что авторы их уже знали «закон». Жизнь израильтян описана в этих книгах так, как будто они совершенно не руководствуются предписаниями «закона» и даже ничего о нем не знают. Впервые о нем упоминается только в книге Иеремии, написанной в начале VI века. Из этого с полной очевидностью следует, что до этого времени «закона» еще не было и что он, следовательно, был написан после «исторических» книг и книг пророков. Фатке опубликовал свой вывод в книге «Религия Ветхого Завета» (1835 г.), а Рейс даже не решился напечатать свою книгу, боясь преследований со стороны блюстителей интересов религии. Выступление Фатке тоже осталось в значительной мере незамеченным, тем более что сам автор, опасаясь за свою безопасность и ученую карьеру, не настаивал особенно на своих выводах и вообще больше к этому вопросу не возвращался.


Только через тридцать с лишним лет, в 60-х годах, ученики Рейсса – Граф и Кайзер обнародовали результаты работ своего учителя. Одновременно с ними выступил и голландский ученый Кюэнен, который поддержал вывод о позднем происхождении «закона» и, помимо того, обосновал положение о том, что многие исторические повествования Ветхого Завета тоже были написаны значительно позднее, чем это утверждает церковь.


Это было новым серьезным ударом по церковной версии происхождения книг Ветхого Завета. Оказалось, что Моисеева закона, который был якобы вначале дан евреям, не существовало до самого вавилонского плена, т.е. до начала VI века. Это значит, что и автором основной части Пятикнижия никак нельзя считать Моисея, если он даже и существовал в действительности, а не является плодом религиозной фантазии» (И.Крывелев, «Книга о Библии»).



Если это было действительно так, то вполне понятной становится обилие ошибок и нестыковок в повествовании Библии – сказывается спешка написания явно несколькими авторами разных частей Писания, использовавших фрагменты уже существовавших до них некоторых документов и практически дословное цитирование друг друга.



***

Итак, само Писание свидетельствует о том, что народ израилев если и был сторонником единобожия, то лишь очень малое время, постоянно уклоняясь в поклонение языческим богам, либо совмещая поклонение Иегове-Яхве и иным богам, имея представление о Небесной иерархии божеств.


Те образы божеств, которые мы видим в Ветхом Завете, вполне соответствовали жестокому и кровавому духу времени – периоду ненависти, лжи, войн и крови.


Иисус Христос был поставлен перед очень сложной задачей – донести до людей новый образ Бога, как Бога Любви, Справедливости, Бога всех людей без исключения, для Которого каждый человек ценен как отдельная личность.


Образ этого Единого Бога просматривался еще в ветхозаветные времена:


- «И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис. 56:6-7).



Следует понять, что Единый Бог в монотеистических религиях – это закономерная эволюция политеистических воззрений, когда обожествлялись явления и абсолютизировалось все загадочное и сверхъестественное, но представления человека о мироустройстве были еще крайне недостаточными и разрозненными, что не позволяло ему построить достаточно цельную картину мироздания. Признание единого Бога и категорическое отрицание многобожия – это не что иное, как результат озарения человека, постигшего вдруг всеобщее единство всего сущего, результат его категорического отречения от ошибок прошлого и абсолютизация своего неожиданного прозрения, это юношеский максимализм на духовном уровне, когда былые заблуждения и догматы поспешно и горячно объявляются вероломной ложью и чьим-то злым умыслом. Признавая одного единого Бога, человек, как обиженный подросток, топчет своих многочисленных еще вчерашних грозных богов, мстя им за свои же недавние заблуждения, и проклинает своего соседа лишь за то, что его бог почему-то не похож на собственного.


И лишь когда утихнут страсти и тихий голос разума и негромкий шепот сердца пробъются сквозь какофонию эмоций, когда юношескую категоричность сменит зрелая мудрость, когда он постигнет иерархическое строение Вселенского Разума, он поймет, что никакого противоречия между его юношескими и последующими воззрениями не было и нет, что истина заключается не в множественности разрозненного и не в единственности и неделимости монолитного целого, а в единстве всего сущего, чем бы оно не было и как бы оно не называлось. И он уже даже не будет пытаться втиснуть в жесткий каркас слов свое новое откровение, а будет лишь созерцать внутренним зрением сердца Великую Гармонию Единой Жизни и Любви.

Ответить

  Сообщений: 1 • Страница 1 из 1

Вернуться в Владимир Танцюра



Кто сейчас на сайте

Зарегистрированные пользователи: Google [Bot], Yahoo [Bot], Yandex [bot]